Chapitre 09

S’effacer devant l’adversaire



Quand un homme pratique convenablement le Taekwondo, son adversaire ne peut l’attaquer avec succès, même si ce premier ne le regarde pas ou ne lui porte pas attention. Cela est dû au fait que le Taekwondoïste garde en tout temps chaque partie de lui-même à la position requise. En d’autres termes, il suit le vrai principe, la voie du paradis. De plus, son adversaire ne peut troubler l’esprit du Taekwondoïste même lorsque ce dernier n’est pas concentré. Cela résulte du fait que le Taekwondoïste ne s’attache à rien. Donc il n’est pas restreint et son esprit reste vide, sans attachement. Il ne peut y avoir de pensées troublées. Ainsi, personne ne peut troubler la vie du Taekwondoïste, parce qu’il n’essaie pas de mettre de l’ordre dans sa vie ou de se méfier de quelques dangers. Cela est le résultat de la ferme harmonie qui règne entre sa vie et tout ce qui l’entoure. Tous les types de dangers qui se trouvent à l’extérieur de cette harmonie et qui menacent sa vie, son esprit et sa sécurité, se détruisent naturellement d’eux-mêmes. Ce sont là les vrais principes de la vie du Taekwondo.

Alors, comment est-il possible de tout positionner ce qui est en moi au bon endroit, selon la voie du paradis ? Par l’union du vide et de la plénitude, et par l’effacement de soi-même lorsque au même moment l’on se fait une image de soi et en conservant tout de soi-même dans la bonne position. Puis vous demanderez, comment puis-je obtenir l’union du vide et de la plénitude ? Laissez-moi vous répondre…Le vide originalement correspond à la capacité d’accepter quelque chose d’autre, alors que la plénitude se veut être la capacité de produire quelque chose d’autre par l’intérieur. Ce qui est plein n’est plein que de ce qu’il est empli ou de ce qu’il peut produire, et rien d’autre, i.e. qu’il est vide de tout autre chose. Inversement, ce qui est vide n’est vide que de ce qu’il ne contient pas, donc il est possible qu’il soit plein de d’autres choses. Par exemple, lorsqu’un contenant est empli d’eau, il est plein d’eau, parce qu’il ne peut plus accepter d’eau, mais il n’est pas plein de d’autre chose, tel que du sel ou de cailloux. Ainsi, un contenant empli d’eau pourrait contenir plus de sel, mais pas de cailloux. Le vide et la plénitude sont donc toujours relatifs.

Lorsque le Taekwondoïste réalise l’union du vide et de la plénitude, le premier signifie qu’il est positionné à l’endroit exact qui empêchera son adversaire de s’opposer à lui, de la façon dont il le désire. Le second réfère au positionnement exact qui permettra au taekwondoïste de réaliser ce qu’il souhaite faire. En conservant le vide du Taekwondo, il n’y a aucune volonté de ma part qui ira à l’encontre des mouvements de mon adversaire, ce qui lui fera ressentir l’inutilité, ce qu’on appelle ici le vide. Si je peux conserver la plénitude du Taekwondo, ma volonté s’emplira de l’esprit de surpassement, produira les mouvements requis afin de battre mon adversaire et détruire sa volonté. Ceci s’appelle la plénitude. Dans cette symbiose du vide et de la plénitude, je pense avec mon tout et ma conscience en état d’éveil ne pense pas, i.e. Mu Nyon Mu Sang (la libération de toutes les idées et pensées). Ceci mène à la voie du paradis, où tout se déplace selon la bonne position. Quand un Taekwondoïste pense en fonction se son tout, il reste en harmonie avec ce qui est au-delà de lui. Tout est vide d’un côté et tout est plein de l’autre. Tellement plein et vide que tout se vide et s’empli à répétition dans un changement perpétuel en fonction de l’évolution du monde. C’est lui qui remet tous ces éléments en ordre, mais ce n’est pas lui (Mu A) qui harmonise l’ordre. Effacé, il se fait une image parfaite de lui.

Alors, qu’est-ce que l’effacement de soi ? C’est la suppression de toute distinction entre moi et les autres. C’est également la libération en moi de toute chose, afin d’ouvrir l’étendue de ma personne et mon dogme. Comment se faire une image de soi ? En réalisant ce que je souhaite fermement dans une actualité ouverte. C’est également de définir le monde à volonté. Tout ce qui est clos appartient à tout ce qui est ouvert. Donc, afin de m’effacer, je dois faire le vide dans mon esprit, sans désir, sans être restreint par ma propre personne. À ce moment, je suis libéré de toute restriction formelle, de la morale, de la passion, d’humanitarisme, etc. Quand je m’efface, je suis tout ce qu’est mon adversaire, donc mes mouvements englobent ceux de mon adversaire. Conséquemment, lorsque je m’efface parfaitement, je me fais également une image parfaite de moi. L’effacement de soi n’implique pas simplement l’oubli complet de soi. Il implique également l’oubli complet de sa propre existence. Lorsque le taekwondoïste oubli simplement tout de sa personne, il est en mesure de canaliser tout son attention sur ce qui crée l’unité complète de son tout. Cependant, il ne peut surpasser son opposition avec le monde. Il est donc possible qu’il reste inconsciemment opposé au monde et qu’il soit en harmonie avec lui-même. Cette opposition ne pourra être supprimée que par l’oubli de soi, par l’effacement de son existence. La distinction entre lui et tout autre chose doit finalement disparaître. Il se définit lui-même comme une partie du monde qui n’est pas opposé au monde, et plus encore comme le monde entier, comme une prolongation du monde. Où peut-il trouver son adversaire maintenant ? Son corps, ses mouvements et ses positions ne lui appartiennent plus. Chacun d’eux pourrait contenir de fausses images ou être constitués de faux mélanges. Conséquemment, lorsque le taekwondoïste efface sa personne, son adversaire ne peut le trouver et reste opposé au monde entier. C’est également pour cette raison que le taekwondoïste peut avec perfection, se contrôler et contrôler son adversaire à travers son comportement habituel de tous les jours ou à travers ses erreurs durant une compétition (Kyorugi). À ce moment, il réalise ce qu’il veut.

Atteindre l’union entre la plénitude et le vide en se faisant une image de soi et en s’effaçant au même moment nous amène sur la voie du paradis. Lorsque je fais du Taekwondo et que je me déplace avec un tempo plus lent que celui de mon adversaire, celui-ci ne peut suivre mon changement de mouvements, car je me déplace toujours selon la bonne voie et ainsi n’exécute que les mouvements nécessaires.